那叫死人復活
和使無變為有的神

〔新約鑰字〕

「亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使無變為有的神。」(羅四17上)

「叫死人復活」「復活」的希臘文是 zoopoieo(發音為佐歐波耶歐),這個字是由兩個字組成的:

  1. 1.  「生命」、「生物」(zoo)
  2. 2.  「做」、「創造」、「使成為」(poieō),合起來的意思是「使成為有生命的」,即「賜生命」

所以,整個片語直譯就是「喚醒那些死人」或「興起那些死人」,其意義便是「使死者從死亡中甦醒,恢復生命」。這個片語強調神是生命的賜予者。

「使無變為有」「有」的希臘文是 eimi(發音為埃米),其意思是「是」、「存在」。所以,整個片語直譯就是「呼召那些不存在的,使之如同存在」或「稱無為有」。這個片語強調神也是萬物的創造者。

總之,這個兩個希臘文片語突顯了神復活和創造的大能。這鼓勵我們,即使在看似不可能的情況下,也信神能夠「叫死人復活、使無變為有」,成就祂的旨意。

《羅馬書》第四章強調亞伯拉罕被稱義的印證;以及亞伯拉罕稱義與信心的關係。保羅以亞伯拉罕為例,解釋什麼是因信稱義的信心,而以亞伯拉罕信心的對象,乃是那一位「叫死人復活、使無變為有的神」「叫死人復活」,說出神復活的大能,也就是榮耀復活的基督;「使無變有」,說出神創造的大能,也就是萬有主宰的基督。哦!我們信心的對象就是「全有」、「全能」、「全足」、「全豐」的神!祂能把「不可能的變成可能。」因此,我們就不需要再去看環境、找憑藉、尋證據、求依靠了,我們所信的神是一位「必能做成」的神,「因為在人這是不能的,在神凡事都能。」(馬太十九26);而且祂所成就的,遠比我們所想的更超越,更奇妙。

此外,今日鑰節給我們看見亞伯拉罕所信的神與我們的關係:

  1. 1.  「叫死人復活」 ── 因著亞伯拉罕所信的神是叫死人復活的神,所以他能毫無猶豫地把以撒獻上給神(創二十二1~10;來十一17~19)。我們現在是否處在人的盡頭?每天要面對許多不可能解開的結?那麼就來仰望「叫死人復活的神」吧!
  2. 2.  「使無變為有的神」 ── 亞伯拉罕本應沒有盼望,因為他一百歲之時,撒拉九十歲,生育已完全沒有可能;然而他能在無可指望的時候,因信仍有指望。所以以撒的出生是與他信神是「使無變為有的神」有關。祂是那一位「說有就有,命立就立」(詩三十三9)的神。我們是否也到了「無可指望」的時候?看人、看自己、看環境都是無可指望,那麼就來投靠「使無變為有的神」吧!
  3. 3.  我們所信的耶穌基督,以神創造的大能使無變為有,並且成為萬有的主宰者(來一1~3);又以神復活的大能復活進入榮耀,而成為新造的元首(來二9~10)。這樣一位兩面大能,在舊造和新造中都是元首,都是一切的基督,正是我們信心的中心目標。

【舉目看基督】

聽說有這麼一位外科主治醫生,當他要給人敷裹很痛的傷處,或要接合折斷的肢體時,常會告訴病人:「現在看看傷口,只要看看它像什麼樣子,然後就注意看我。」

我們所信的耶穌基督,以神創造的大能使無變為有,並且成為萬有的主宰者(來一2~3);又以神復活的大能復活進入榮耀,而成為新造的元首(來二9~10)。在舊造和新造中祂都是元首,祂是一切,也正是我們信心的中心目標。所以無論我們處在什麼景況中,學習不要看自己,要舉目看基督;更不要看環境,要單看祂已為我們作了什麼,以信心支取祂復活的大能。

【信靠耶穌何其甘甜】

信靠耶穌,何其甘甜,
抓祂話語作把握,
安息在祂應許上面,
只知主曾如此說。
(副)
耶穌、耶穌,何等可靠,
我曾試祂多少次;
耶穌、耶穌,我的至寶,
祂是活神不誤事。

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