「若有人不愛主，這人可詛可咒，主必要來。」（林前十六22）

「可詛可咒」希臘文是 Anathema（發音為亞拿特瑪），其意思是「被咒詛的」、「被神所棄絕的」或「被定罪的」。這個字在新約聖經總共出現了6次（徒二十三14，羅九3，林前十二12：3，林前十六22，加一8～9），每次都帶有強烈的屬靈警戒。這個詞最初的原義在希臘語中是中性詞，意指「獻給神的物品」，強調「奉獻」或「分別為聖」的狀態。這與舊約中獻祭或聖物的概念相符。然而，在七十士譯本及新約中，這個詞逐漸轉化為負面含義，表示「被神咒詛」、「被棄絕」、「被隔絕」。這種語義的轉變反映出一個屬靈的真理：人若拒絕神、敵對基督，即使他曾被分別出來，也可能因悖逆而成為「被咒詛的」。保羅嚴厲地說：「若有人不愛主，這人可詛可咒（Anathema）！」這句話揭示了一個不可逃避的屬靈事實：一個人若不愛主，這人是無可救藥，無所指望，他的一生都活在咒詛之下，而他的結局必然是被定罪。所以，若有人不愛主，這樣人是否可詛可咒呢？賴爾（J. C. Ryle）說：「或許一個人缺少清晰的頭腦智能，但仍能得救。也許他會膽怯，像彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒，但仍能再站起來。但如果有人不愛基督，他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。」這段話提醒我們，愛主是得救的印記，是與神連結的生命表現。缺乏愛主的心，不僅是冷淡，可能落入「可詛可咒」的光景 ── 被神隔絕，無所指望。

總之，「可詛可咒」是一個充滿張警示的詞彙，它揭示了拒絕基督所帶來的可怕後果。它呼召我們深切反思：我們是否真心愛主？是否活在與祂連結的生命中？願我們都遠離「可詛可咒」的光景，在愛中與主同行，得享祂的恩典與救恩。

【愛神的勞倫斯】

勞倫斯是法國人，出身寒微，未受高等教育，在巴黎修道院當廚子；但他最厭惡廚役的事。然而他無論作什麼事，都是因愛神而作，凡事藉著禱告，求神的恩典，讓他作得好。他曾說過，「如果你不利用這一天去愛神，你就失去了這一天。」

在他十八歲那年一個冬日，他見一棵樹上的葉子枯乾脫落，同時又想到明春這樹必長新葉；由此他對神有了新的深的領悟，萌起熱切愛神的心；這是神給他特別的恩寵。他愛神，只注意一件事，就是與神同在。不只在祈禱時與神同在，就是在事務最繁忙時也是念念不忘地與神同在。他這樣作，真叫他的生命越過越聖潔，越敬虔，越愛神。除神之外，宇宙和世界對於他好像空白。

「主必要來」原文是 maranatha（發音為馬拉那他）。這個詞並非希臘文，而是亞蘭文的一個短語，出現在《哥林多前書》十六章22節。這個詞是初期教會在聚會時使用的常用語，類似於「阿們」或「哈利路亞」，以此彼此激勵，表達共同的信仰和盼望。此詞在語法上雖簡短，卻蘊含深遠的屬靈意義，主要有兩種解釋，皆指向基督的再來：

1. 1.  「主啊，來吧！」 或 「我們的主，請來！」 ── 這是最普遍且廣為接受的解釋，將其理解為一個祈禱或懇求，表達了歷世歷代的聖徒對主耶穌基督再來的熱切盼望和呼喚。
2. 2.  「我們的主已經來了！」 或 「主已經來臨！」 ── 這種解釋將其視為一個宣告，強調基督的降臨（指道成肉身、受死、復活、升天）是已成就的事實，並且祂的再來是確定的。

今日鑰節將「愛主」和「主必要來」緊密聯繫，這提醒我們，

1. 1.  愛主的人，不僅相信祂已來，也渴望祂再來
2. 2.  盼望主再來，激勵我們活出聖潔、忠心事奉，並積極傳揚福音
3. 3.  警醒預備，不要沉睡於世俗，而要時刻準備迎接榮耀的主

「主必要來」是出自保羅內心深處的呼喊，顯示他確實相信主已經來到，祂正在來，而且祂必將要來。他的生命與事奉都被這個盼望所驅動。

總之，「主必要來」濃縮了基督徒對主耶穌基督再來的熱切盼望、堅定信心和深切愛戴。它不只是語言上的表達，更是屬靈生命的呼吸與方向。願我們像保羅一樣，在愛主的生活中，時刻呼喊：「主啊，願你快來！」並以警醒、忠心、聖潔的生活迎接那榮耀的日子。

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「若有人不爱主，这人可诅可咒，主必要来。」（林前十六22）

「可诅可咒」希腊文是 Anathema（发音为亚拿特玛），其意思是「被咒诅的」、「被神所弃绝的」或「被定罪的」。这个字在新约圣经总共出现了6次（徒二十三14，罗九3，林前十二12：3，林前十六22，加一8～9），每次都带有强烈的属灵警戒。这个词最初的原义在希腊语中是中性词，意指「献给神的物品」，强调「奉献」或「分别为圣」的状态。这与旧约中献祭或圣物的概念相符。然而，在七十士译本及新约中，这个词逐渐转化为负面含义，表示「被神咒诅」、「被弃绝」、「被隔绝」。这种语义的转变反映出一个属灵的真理：人若拒绝神、敌对基督，即使他曾被分别出来，也可能因悖逆而成为「被咒诅的」。保罗严厉地说：「若有人不爱主，这人可诅可咒（Anathema）！」这句话揭示了一个不可逃避的属灵事实：一个人若不爱主，这人是无可救药，无所指望，他的一生都活在咒诅之下，而他的结局必然是被定罪。所以，若有人不爱主，这样人是否可诅可咒呢？赖尔（J. C. Ryle）说：「或许一个人缺少清晰的头脑智能，但仍能得救。也许他会胆怯，像彼得一样为惧怕所胜。也许他会像大卫一样重重的跌倒，但仍能再站起来。但如果有人不爱基督，他就是没有走在生命的路途上了。他仍是受咒诅的。」这段话提醒我们，爱主是得救的印记，是与神连结的生命表现。缺乏爱主的心，不仅是冷淡，可能落入「可诅可咒」的光景 ── 被神隔绝，无所指望。

总之，「可诅可咒」是一个充满张警示的词汇，它揭示了拒绝基督所带来的可怕后果。它呼召我们深切反思：我们是否真心爱主？是否活在与祂连结的生命中？愿我们都远离「可诅可咒」的光景，在爱中与主同行，得享祂的恩典与救恩。

【爱神的劳伦斯】

劳伦斯是法国人，出身寒微，未受高等教育，在巴黎修道院当厨子；但他最厌恶厨役的事。然而他无论作什么事，都是因爱神而作，凡事借着祷告，求神的恩典，让他作得好。他曾说过，「如果你不利用这一天去爱神，你就失去了这一天。」

在他十八岁那年一个冬日，他见一棵树上的叶子枯干脱落，同时又想到明春这树必长新叶；由此他对神有了新的深的领悟，萌起热切爱神的心；这是神给他特别的恩宠。他爱神，只注意一件事，就是与神同在。不只在祈祷时与神同在，就是在事务最繁忙时也是念念不忘地与神同在。他这样作，真叫他的生命越过越圣洁，越敬虔，越爱神。除神之外，宇宙和世界对于他好像空白。

「主必要来」原文是 maranatha（发音为马拉那他）。这个词并非希腊文，而是亚兰文的一个短语，出现在《哥林多前书》十六章22节。这个词是初期教会在聚会时使用的常用语，类似于「阿们」或「哈利路亚」，以此彼此激励，表达共同的信仰和盼望。此词在语法上虽简短，却蕴含深远的属灵意义，主要有两种解释，皆指向基督的再来：

1. 1.  「主啊，来吧！」 或 「我们的主，请来！」 ── 这是最普遍且广为接受的解释，将其理解为一个祈祷或恳求，表达了历世历代的圣徒对主耶稣基督再来的热切盼望和呼唤。
2. 2.  「我们的主已经来了！」 或 「主已经来临！」 ── 这种解释将其视为一个宣告，强调基督的降临（指道成肉身、受死、复活、升天）是已成就的事实，并且祂的再来是确定的。

今日钥节将「爱主」和「主必要来」紧密联系，这提醒我们，

1. 1.  爱主的人，不仅相信祂已来，也渴望祂再来
2. 2.  盼望主再来，激励我们活出圣洁、忠心事奉，并积极传扬福音
3. 3.  警醒预备，不要沉睡于世俗，而要时刻准备迎接荣耀的主

「主必要来」是出自保罗内心深处的呼喊，显示他确实相信主已经来到，祂正在来，而且祂必将要来。他的生命与事奉都被这个盼望所驱动。

总之，「主必要来」浓缩了基督徒对主耶稣基督再来的热切盼望、坚定信心和深切爱戴。它不只是语言上的表达，更是属灵生命的呼吸与方向。愿我们像保罗一样，在爱主的生活中，时刻呼喊：「主啊，愿你快来！」并以警醒、忠心、圣洁的生活迎接那荣耀的日子。

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